domingo, 22 de junio de 2008

Posición del Profeta (sallallahu 'alaihi wa sállam)

Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en la sura 48ª al Fath en la aleya 29:


“Muhammad (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es el Mensajero de Allah y los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos”


¿Cuál es la implicación de la segunda parte del Atestiguamiento de la Fe (Kalima)? ¿Quién es el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? ¿Cuál es su posición? ¿Cuál es su personalidad? ¿Cuál es la naturaleza de su personalidad y de todas las preguntas relacionadas? Hay numerosas confusiones, especialmente en esta época de duda y de impacto del materialismo que están surgiendo en la mente de los musulmanes. No quiero condenar grupos y llamar incrédulos (Kafir) y politeístas (Mushrik) a ciertas personalidades. Me doy cuenta como humilde buscador del conocimiento que el conocimiento tiene varios niveles. El nivel de conocimiento de todas las personas no es el mismo sea llamado uno 'Alim ad-Din o de otra manera. La comprensión de los hechos mediante el conocimiento varía de persona en persona. Esos problemas surgen porque aquellos que van a entender el problema lo ven con sus limitaciones subjetivas. No digáis que son deshonestos. A aquellos que dicen que las enseñanzas del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) son importantes y cultivar el amor por él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) no lo es, no podemos llamarlos siquiera deshonestos. Es una cuestión de fe, y a nadie que es sincero podría gustarle ser deshonesto.

Akbar ilah badi dijo sobre la posición del ser humano:

Bole Mansoor keh khuda hu meh , aur Darwin bole budnah hu meh,

Sun kar is koh yeh bole mere dost, fikre har kast bekadre himmate woh.

Mansur dijo que yo soy la Verdad (Dios) y Darwin dijo que soy un simio

Cuando mi amigo oyó esas dos opiniones, dijo: “cada cual piensa acorde a su comprensión o al su nivel de comprensión”


Hay aquellos que no alcanzan a comprender, esto es por sus limitaciones subjetivas. Esto no debería hacerse en los terrenos de la lucha dialéctica y discusión teológica. Luego oiréis puntos de vista expresados sobre el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) que muchos de nosotros consideraríamos como peyorativos. Por ejemplo, la gente lee el mismo libro pero algunos reconocen las letras y otros las palabras. Aquellos con educación superior conocerán la lengua en la que está escrito, el sujeto, el tema, el tema secundario y los sujetos interrelacionados. Por lo tanto, el conocimiento es o bien de un orden elevado o de un orden inferior. Aquellos que pueden ver tan lejos como su nariz, pueden ver hasta allí y no más. ¿Cómo podríamos pues llamarlos deshonestos y hacer de su conocimiento limitado el terreno para discutir?

Encontraréis a gente de conocimiento de orden inferior que dicen: “el Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y compañeros) sólo es un mortal como nosotros”. Y os encontraréis grandes gigantes intelectuales del siglo XX como el gran Muhammad Iqbal (que Allah esté complacido con él), quien, como poeta del Islam es incomparable con nadie anterior a él excepto Maulana Yalaluddín Rumi (que Allah esté complacido con él) que dice:



Woh dana eh subul , khatmur rusul , moula e kul , jis neh , gubare raah koh bakhsha , faroghe waadiyeh sina. Nigaheh ishqoh masti meh , wohi awwal , wohi akhir , wohi Qur'aan , wohi Fur'qaan , wohi Ya-sin , wohi Ta-hah

Aquél posesor del conocimiento de las partes de la guía, aquél terminador del oficio de la mensajería divina, aquél líder de toda la creación, que iluminó la arena debajo de los pies de la caravana de sus seguidores hacia el suelo iluiminado del Sinaí. El Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) desde el punto de vista del amor es el primero y es el último. Y es quién es el Corán y es quién es el modelo de lo bueno y lo malo en todo este universo. Y él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es Ya-sin y Ta-ha.

Udhar Allah seh waasil , idhar maklooq meh shamil,

Hawaas us barzakhe Qubra mitha harfe mushaddad kah

¿Qué dice la absolutamente auténtica fuente de creencia (aqaaid), el Noble Corán sobre el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros? Expliquemos la posición del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) a partir del Noble Corán.

Según el Noble Corán el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) tiene una doble posición. Un aspecto de su personalidad es universal y el otro es mundano (terrenal). Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 21ª sura, al-Anbiya, aleya 107:

“Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos”


¡Todos los mundos! Esto sobrepasa esta tierra y la humanidad. Esto se llama el nivel cósmico o universal. Él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es misericordia para la creación entera de Allah, es decir, del universo.

Su posición terrenal es, como Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 18ª sura, al-Kahf, aleya 110:

“Di: no soy más que un ser humano”


(Mizlukum).

Mucha gente ha tropezado con esta aleya porque esta palabra, mizlukum puede ser traducida de dos manera. Una traducción conduce a la incredulidad (kufr) mientras que la otra es la traducción de la fe (iman).Ha sido traducido por algunos como si fuera “como vosotros”. Esta es la traducción sobre la base del kufr. Esta afirmación es la mayor falsedad contra el Noble Corán y el Hadiz y es blasfema contra la personalidad del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). La blasfemia conduce a una persona al kufr. Ningún ser humano es como el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). ¿Qué quieren decir cuando traducen de esta fea manera? ¿Cómo quién? Un ladrón, asesino, borracho, o diablo encarnado; ¿cómo quién? ¿Quién tiene ese modelo de piedad y posición que pueda ser igualado al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? La implicación de la aleya es para subrayar la humanidad del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) para que los musulmanes no caigan presa, como otros han caído, en vista de sus grandes cualidades y poderes milagrosos que Allah le ha dado, de divinizarlo. Los musulmanes no pueden caer en la idea equivocada de que él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es Dios o el Hijo de Dios como los demás hicieron antes de ellos. Es su divinidad lo que se niega aquí, y no que él sea igual a nosotros. Él es un ser humano – nosotros somos seres humanos. Los estudiantes de ciencia y física saben que el carbón vegetal es carbón puro y que el diamante también es carbón puro. Únicamente la frecuencia de moléculas de las partículas electrónicas del diamante es lo que hace de uno diamante y del otro carbón vegetal. El carbón vegetal es negro mientras que el diamante es luminoso. En el campo de la medicina, si se come el carbón vegetal se expelen gases estomacales, mientras que el comer el diamante lleva a uno a la muerte. En valor monetario, un camión de carbón vegetal no se puede comparar a un pequeño diamante. A pesar de que ambos sean carbón hay un mundo de diferencia entre ellos. El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es un ser humano y nosotros somos seres humanos, pero él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es un diamante y nosotros somos carbón vegetal. Aunque básicamente ambos seamos lo mismo nuestras leyes de existencia, valor y dignidad son mundos aparte. Aunque vosotros, yo y el Noble Profeta (la paz sea sobre él y su familia y sus compañeros) seamos seres humanos, hay un mundo de diferencia desde el punto de vista de la posición, constitución de la personalidad y poderes. Esta es la posición con respecto al mundo temporal o mortal en el que vivimos.

En tanto que Mensajero divino, ¿lo trata Allah de manera diferente? Allah se dirige a todos los profetas en el Corán de Adán a Jesús (que Allah los bendiga con la paz). Él siempre se dirige a ellos por el nombre y no se ha dirigido al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) ni una sola vez en el Noble Corán por el nombre. ¿Podemos atribuir el sinsentido a la sabiduría de Allah? Allah quiere demostrar la grandeza de la posición del Noble Profeta (la paz sea sobre él, y su familia y sus compañeros) y la relación especial con Él. Una persona no es llamada por su nombre por un amor intenso o por respeto. Allah demuestra aquí que ama al Noble Profeta (la paz sea sobre él y su familia y sus compañeros) intensamente y que quiere que los musulmanes le honremos.

Recordad lo que Allah ha dicho en el Noble Corán en la 49ª sura, al-Huyurat, aleya 2ª:



“¡Vosotros que creéis! No subáis la voz por encima de la del Profeta ni le habléis como hacéis entre vosotros, no vaya a ser que vuestras obras [oración (salah), peregrinación (haÿÿ), limosna (zakat) y cualquier acto de virtud] se malogren sin daros cuenta”

¿Cuál es esta posición? Perdonaréis cualquier insulto que se os haga pero nunca perdonaréis ningún insulto que se haga a vuestro amado. Esta es la ley del amor. Si por un solo error de irrespeto hacia el amado de Allah (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros), cualquier acto virtuoso queda anulado, ¿cuánto le quiere Allah? No da siquiera al blasfemo el auxilio divino (Taufiq) para darse cuenta que ha pecado, con lo que la puerta del arrepentimiento permanece cerrada. Cuidado con esto. Los Grandes Poseedores de Reconocimiento ('arifín), aquellos que alcanzan la eminencia espiritual dicen:

Adab gahez zehre asmah az arsh nazuk tah , Nafas ghum kar dami ayaad Junaid oh Bayazid Jah

Hay un lugar en el que se debe ofrecer respeto y ese lugar es más delicado que el Trono de Dios. Cuando las grandes luminarias espirituales de entre sus seguidores como Yunaid Baghdadi y Bayazid Bistamo (que Allah esté complacido con ellos) van hacia el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) en palabra o en obra, ellos tiemblan.

¿Qué se enseña a los musulmanes? Han perdido la fuente de gracia y creen que pueden obtener la gracia de Allah. La fuente de gracia como estableció Allah sólo es el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). No hay otra fuente.

Cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) como “¡Oh Profeta único!” (Ya ayyuhan Nabí); “¡Oh Mensajero único!” (Ya ayyuhar Rasul), se refiere a esta posición oficial.

Cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) como “¡Oh el Envuelto!” (Ya ayyuhal Muddazir) “¡Oh el Envuelto en un manto!” (Ya ayyuhal Muzzamil) hay un aumento en su posición. Aquí muestra la intimidad de la amistad.

Hay otro aumento más cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) como Ya sin y como Ta ha. ¿Cuál es el significado de esto?

Parda ba parda heh nihah, pardah nashin ka raaze ishq



El amor tiene cortinas que no pueden ser penetradas por los profanos

No solamente el Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es honorable sino que el suelo sobre el que camina es honorable.



Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán en la 90ª sura al-Balad, aleyas 1-3:



“¡Juro por esta tierra! Esta tierra que se hará lícita para ti.Y por un padre y lo que ha engendrado”

No sólo es venerable el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) sino también las partículas de polvo que tocaron las suelas de sus benditos zapatos. Maulana Zakariyya cita en su libro, que leen en la Yama'a Tabligh, que tiene fuertes inclinaciones wahhabíes, “Las virtudes del Haÿÿ” en el capítulo “Comportamiento en Medina y sus virtudes”bajo la autoridad del Qadi Iyyad, el Imam Malik e Ibn Asakir que la porción de tierra en las inmediatas proximidades del noble cuerpo del Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) es más elevada incluso en rango que la Kaaba y el Trono de Allah. Entonces, ¿qué están enseñando hoy aquellos que dicen seguir a Maulana Zakariyya?



Posicion universal/ cósmica

Quiero referiros lo que Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 21ª sura, al-Anbiya, aleya 107:

“Y no te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos”


Y en otra aleya Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la sura quinta, al-Ma'ida, aleya 15:

“Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una luz y un Libro claro”


La waw aquí es la waw de conjunción, la luz (nur) es una cosa y el Libro (kitab) es una cosa distinta. Hay una diferencia de opinión entre los exégetas del Corán, algunos dicen que “luz” se refiere al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) mientras que otros dicen que no, que se refiere solamente a la guía que ha traído. Aquí surge de nuevo el problema, todo el mundo piensa según su comprensión o nivel de comprensión (fikre har kast bekadre himmate who). Sin embargo el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) fue comisionado por Dios para explicar todas las aleyas intricadas del Noble Corán, y Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 16ª sura, an-Nahl, aleya 44:


“E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar”


Aquí viene el hadiz como autoridad. Preguntemos al Noble Profeta (la paz sea sobre él, y su familia y sus compañeros) cuál es el sentido de la palabra nur en este contexto. En el hadiz citado con la autoridad de Muháddiz 'Abdarrazzaq, el eminente precursor del Imam Bujari y citado por Maulana Ashraf Ali Thanvi, uno de los más eminentes ulamá de Deoband en su libro Nashrut teeb fi zikre Habeeb, Hadhrat Yabir ibn Abdullah al-Ansari relata que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) le dijo que:

“La primera cosa que Allah creó fue mi luz, y todas las demás creaciones fueron creadas de mi luz”


Este hadiz nos obliga a seguir a los exégetas que dicen que nur en la aleya citada se refiere al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). El consenso de la creencia islámica, que ha sido desafiada solamente en este período de decadencia y degeneración islámicas, bajo el impacto del materialismo moderno, ha sido que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el centro de la creación, que Allah creó la luz del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) y que de esta luz creó el universo entero.


Según otro hadiz:

Existo por la Luz de Allah y todas las cosas vinieron a la existencia debido a mi luz.

Allah es indivisible, de manera que el significado en el hadiz es “debido a” (sababiyya), no de la luz, sino a causa de la luz. El Corán también da testimonio de que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) fue el primero de la creación, cuando afirma explícitamente este hecho en la sura sexta al-Anaam, aleya 163:

“Soy el primero de los musulmanes”



Muslim aquí se refiere a la primera cosa o ser que se somete a la Voluntad de Allah y no la falsa idea que ha sido difundida en estos días de disputas. “Muslim” significa “aquel que somete su voluntad por completo a la Voluntad de Dios”. En otra aleya Allah dice, sura tercera, Ali Imrán, aleya 83:

“Todos los que están en los cielos y en la tierra están sometidos a Él (son musulmanes)”

Luego, ¿qué significa “Soy el primero de los musulmanes”? Que el primer ser en ser creado por Allah fue el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). La ciencia atestigua este hecho hoy en día. La ciencia moderna dice que el universo entero empezó como un punto de luz en un movimiento intenso. Este punto de luz se proyectó en extensión y se convirtió en espacio y se proyectó en duración y se conviertió en tiempo. El experimento de análisis físico realizado sobre el principio del calor, elevando la temperatura y desintegrando una cosa particular en sus partículas constituyentes prueba que la esencia de toda la materia es la luz.(Ref. Hubbert Reeves, el astrofísico canadiense. Leer su teoría de la radiación). El ser humano esencial sin embargo es un ser sin espacio ni tiempo (ar-Ruh, la esencia, al-Asl). Toda la materia es por ello anti-materia y todas las propiedades de la materia al final dejan de existir, porque el ser esencial fue creado en el mundo trascendental llamado al-Yanna. Cuando Allah quiso que el universo existiera dijo “Sé Muhammad” (kun Muhammada). Por este motivo el Muhammad (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) real es el fundamento del universo y todas las creaciones vinieron a través de él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). Cuando nuestros antecesores piadosos enseñaban que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el intercesor o wasila entre este mundo y Allah, ¿cómo pueden decir que estaban enseñando algo incorrecto? ¿Qué otra cosa hay que vincule este universo con Allah excepto la primera creación de Allah, la nur-e-Muhammadi? Allah es Todopoderoso, no necesita ninguna wasila, pero ha hecho un universo que está necesitado. Los ángeles son intermediarios, median entre el Creador y la creación, realizan funciones para Allah, y cuando se dice que el más elevado en la creación es el intermediario por qué no se acepta. El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el intermediario para conseguir el perdón también según el Corán, en la sura cuarta, an-Nisaa, aleya 64:

“Si después de haber sido injustos consigo mismos hubieran venido a ti, hubieran pedido perdón a Allah y hubiera pedido perdón el Mensajero por ellos, habrían encontrado a Allah Favorable hacia ellos, Compasivo”



Esta aleya del Noble Corán es para todos los tiempos. Surge una pregunta, ¿cómo me aproximo hoy al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? Algunos dicen que hay que ir a Medina la Iluminada, con lo que el perdón es sólo para los ricos. Si decimos que la aleya fue sólo para los compañeros negamos que el Corán sea para todos los tiempos. Los que dicen que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) está vivo (hayaat) sólo en Medina la Iluminada parecen ser muy ignorantes de la constitución de la vida humana y el significado de la muerte. Si uno entiende por el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) su constitución corporal que reposa enterrada en Madina, tiene un punto de vista infantil. Medina la Iluminada tiene una afinidad añadida porque el bendito cuerpo reposa enterrado allí, pero el Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) esencial trasciende las limitaciones de espacio y tiempo y luego es un Profeta vivo al que uno puede acercarse en cualquier lugar. Cuando alguien se acerca a alguien, con la intención de obtener ayuda, debe aproximársele con todo el respeto y humildad. Por ello nuestros mayores han enseñado, y ha sido rechazado en los últimos tiempos sobre la base de un conocimiento defectuoso, que debemos ponernos de pie con pleno respeto y humildad y saludarle (salaam), y presentar nuestra súplica (dua). La palabra salaat en árabe tiene tres significados, oración (Namaaz), cercanía (qurbiyat) y saludo. Así que salaatu salaam significa aproximación y saludo. Hacemos esto en attahiyyat. Conforma un contacto directo con él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). Si cree que es adecuado suplicará por nosotros a Allah. ¿Es Allah una fuerza impersonal?

También es el Amado de Allah (Habibullah). El oficio de Habibullah está abierto a todos los musulmanes, según el Noble Corán en la sura tercera Ali-i-Imrán, aleya 31:

“Di: si amáis a Allah seguidme (o imitadme), que Allah os amará...”

Si mediante esta imitación sus seguidores pueden convertirse en amados de Allah, es absolutamente racional y claro que él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el amado de Allah por excelencia. Él (la paz sea sobre él, su familia y sus seguidores) es el imán que convierte las partículas de hierro en algo magnetizado. Ha dicho a sus seguidores como leemos en as-Sihah as-Sitta,

ana habib ullahi wa la fakr

“Soy el amado de Allah y no lo digo por orgullo”


Allah ha ordenado a la creación entera que busque la satisfacción de Allah. Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en la 93ª sura, ad-Duha, aleya 5:


“Tu Señor te dará y quedarás satisfecho”



Lo que significa “busco tu satisfacción mi Amado Rasul”. Esta es la “Posición del Amado” (Maqam-e-Mahbubiya). Le ha sido dado al-Kauzar, es decir, lo “bueno en abundancia”. Por ello nos liberará a nosotros pecadores del infierno dándonos caritativamente de su abundancia de virtudes en el Día de la Retribución. Esto es lo que significa Shafa'at o intercesión.


Otra posición elevada no es conocida por nosotros. El Corán proclama en la 33ª sura, al-Ahzab, aleya 45:



“Es verdad que te hemos enviado como testigo”



¿Quién puede ser testigo excepto aquél que ve las cosas acerca de las cuales da testimonio? Es testigo de que Allah existe, a menos que no haya visto a Allah no puede dar testimonio. Es testigo de la inmensidad del universo, de que el Paraíso existe, los ángeles, etc. Esta posición está más allá de nuestra comprensión. Hay un hadiz de los Sihah en el que dice:

Li ma alahi waqtun la yasa'ni fi him malakun muqarrabun wa la nabiyun mursal


“Hay un aspecto de mi vida que cuando mi personalidad se proyecta en esa dirección, yo estoy con Allah y mi tiempo está con Él. Está en un nivel que ningún ángel ni Mensajero divino puede atestiguar”


Esta posición trascende a todo el mundo. ¿Cómo la puedo explicar? ¿Cómo podría Hadhrat Abu Bakr (Allah esté complacido con él)? El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) dijo a Hadhrat Abu Bakr (Allah esté complacido con él):


“¡Ya Aba Bakrin! Lam yarifi haqiqati siwae Rabbi”

¡Oh Abu Bakr! Nadie conoce mi realidad excepto mi Señor


Y a pesar de todo esto véis a pequeños, pequeños predicadores, que caminan sobre sus dos piernas, que abren sus bocas para decir que esta personalidad única es justo como nosotros. Esto es un insulto a la razón humana. Es un insulto a la estabilidad de vuestro Imaan (Fe). Es dejar caer los huevos en los propios pies. Uno no puede hacer daño al Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) pero se hacen daño a sí mismos. ¡Cuidado con compartir este tipo de pensamientos blasfemos!

Durante el Mi'raÿ (Ascensión a los cielos) del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) vio al universo entero -incluyendo a Allah desde el punto más elevado. En la 53ª sura, aleyas 7-9 Allah dice:



“sobre el horizonte más alto. Y se acercó y se humilló. Y estuvo de Él a la distancia de dos arcos o aún más cerca”

Todas las diferencias se abolieron aquí, excepto una: él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el creado mientras que Allah es el Creador. El Corán dice en la sura cuarta, an-Naÿm, aleya 150:

“Aquéllos que niegan a Allah y Sus Mensajeros y quieren hacer distinción entre Allah y Sus Mensajeros”



Imam Irshad Soofi

Adaptado de una conferencia del Dr. Maulana Fazlur Rahman al-Ansari (Allah esté complacido con él).

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