lunes, 23 de junio de 2008

Historia de nuestra tariqa

En el año 1895, Khwaja Habib Ali Shah (rahmatullah 'alaih), el gran walí de la Tariqa Chishti Nizami en India, mandó a su amado discípulo y sucesor espiritual, Shah Ghulam Muhammad Siddique (rahmatullah 'alaih), el humilde descendiente de Hadhrat Abu Bakr Siddiq (radiallahu 'anhu), al extremo sur de África para propagar el Islam en general y la Tariqa Chishti en particular. Era un reto emprender el trabajo del Islam y de la silsila en el país gobernado por los británicos y desarrollar un mecanismo efectivo para tratar con los afiliados a la orden. Hadhrat Soofie Saheb (rahmatullah 'alaih) no sólo superó la prueba, sino que en el corto plazo de quince años toda África del Sur tuvo khanqas (zawiyas) de la tariqa chishti. La khanqa del pir (shaij) fundador de la orden Nizami Chishti, Khuaÿa Nizam ad-Din Awliya (rahmatullah 'alaih), estaba al lado del río Jamuna en India, mientras que la primera khanqa de su hijo espiritual estuvo al lado del río Umgeni en África, con una vista magnífica sobre el Océano Índico. Las siguientes once khanqas que se establecieron tuvieron una atmósfera serena y de amor, con una brisa fresca y refrescante, que simbolizaba convenientemente la orden de Khuaÿa Moin ud-Din Chishti (rahmatullah 'alaih), la orden del amor, del príncipe del amor, que tenía que soplar en medio de la opresión y la injusticia.
Las khanqas comprenden una mezquita, una escuela, un cementerio, un orfanato, un centro de rehabilitación, un centro médico, casas, un patio, un jardín, fuentes, pozos y una cocina abierta. En cada centro, fue enarbolada la bandera amarilla y roja de la tariqa Chishti Nizami Habibi. El color amarillo arenoso de la bandera simboliza la humildad mientras que el color rojo simboliza el ishq-e-haqiqi (el verdadero amor), las dos cualidades que la orden Habibiyya se esfuerza por inculcar a sus discípulos. La bandera también indicaba cuando un Khalifa de la orden estaba presente en la khanqa y podía ser consultado.
Creo que es importante mencionar que el gran Mahatma Gandhi visitaba a Hadhrat para obtener consejo espiritual mientras que Hadhrat recibía consejo legal de él. El testamento de Soofie Saheb (rahmatullahi 'alaih) lleva la firma de su abogado, Mahatma Gandhi, y esto testimonia el hecho. Las distintas prácticas de los chishtíes se introdujeron en cada uno de los centros, para movilizar el espíritu en la búsqueda de Dios.
La Habibia Soofie Aastana en Pietermaritzburg (fundada en 1909) fue construida al lado del río Dorpspruit, en ese tiempo área deshabitada, donde Soofie Saheb predijo que la gente iba a vivir algún día, fue administrada y dirigida por su tercer hijo, Hadhrat Haji Shah Abd ul Qadir Soofie (rahmatullah 'alaih). Continuó tras los pasos de su padre y se convirtió en la figura central de la comunidad que afectuosamente le llamaba “Haji Saheb”. Murió el 28 de mayo de 1940, y su joven viuda, Sayyida Khatoon Bibi Soofie (rahmatullah 'alaih) continuó las prácticas espirituales y el servicio desinteresado a la humanidad de la silsila Chishtia Habibia. Bhabi Saheba (rahmatullah 'alaih) falleció el 14 de enero de 1991. La khanqa cuenta hoy con el servicio de sus dos hijos, Hadhrat Shah Ghulam Muhay ad Din, Hadhrat Shah Ghulam Muhammad y su nieto Irshad el hijo de Shah Ghulam Muhay ad Din.
Es un hecho aceptado hoy en día que la Habibia Soofie Aastana en Pietermaritzburg, que comprende una mezquita aljama, una escuela, guardería, una biblioteca islámica, centro comunitario, y que ofrece servicios de bienestar social, consejo y guía espirituales es una próspera khanqa de la tariqa Chishti Nizami Habibi.
En conclusión, rindo tributo a todos los Khulafa actuales, administradores y khadims (sirvientes) de todas las khanqas de Soofie Saheb en África del Sur. Cada centro que estableció Hadhrat (rahmatullah 'alaih) está sirviendo a la humanidad de manera continua y desinteresada, e incluso sus adversarios admiten que los impresionantes edificios y bien mantenidas khanqas se han convertido en un punto de referencia y un tributo a la arquitectura islámica en África del Sur. Los servicios de Hadhrat Soofie Saheb (rahmatullah 'alaih), es decir, amar y servir a la humanidad con independencia de la casta, el credo, la nación, la raza o el sexo continúan en sus khanqas hasta hoy en día. Su Mazaar Sharif (Mausoleo) en Riverside, Durbán, en la sede de la Orden Espiritual es una fuente del néctar del amor, que nutre a los corazones hasta nuestros días.

domingo, 22 de junio de 2008

Posición del Profeta (sallallahu 'alaihi wa sállam)

Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en la sura 48ª al Fath en la aleya 29:


“Muhammad (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es el Mensajero de Allah y los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos”


¿Cuál es la implicación de la segunda parte del Atestiguamiento de la Fe (Kalima)? ¿Quién es el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? ¿Cuál es su posición? ¿Cuál es su personalidad? ¿Cuál es la naturaleza de su personalidad y de todas las preguntas relacionadas? Hay numerosas confusiones, especialmente en esta época de duda y de impacto del materialismo que están surgiendo en la mente de los musulmanes. No quiero condenar grupos y llamar incrédulos (Kafir) y politeístas (Mushrik) a ciertas personalidades. Me doy cuenta como humilde buscador del conocimiento que el conocimiento tiene varios niveles. El nivel de conocimiento de todas las personas no es el mismo sea llamado uno 'Alim ad-Din o de otra manera. La comprensión de los hechos mediante el conocimiento varía de persona en persona. Esos problemas surgen porque aquellos que van a entender el problema lo ven con sus limitaciones subjetivas. No digáis que son deshonestos. A aquellos que dicen que las enseñanzas del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) son importantes y cultivar el amor por él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) no lo es, no podemos llamarlos siquiera deshonestos. Es una cuestión de fe, y a nadie que es sincero podría gustarle ser deshonesto.

Akbar ilah badi dijo sobre la posición del ser humano:

Bole Mansoor keh khuda hu meh , aur Darwin bole budnah hu meh,

Sun kar is koh yeh bole mere dost, fikre har kast bekadre himmate woh.

Mansur dijo que yo soy la Verdad (Dios) y Darwin dijo que soy un simio

Cuando mi amigo oyó esas dos opiniones, dijo: “cada cual piensa acorde a su comprensión o al su nivel de comprensión”


Hay aquellos que no alcanzan a comprender, esto es por sus limitaciones subjetivas. Esto no debería hacerse en los terrenos de la lucha dialéctica y discusión teológica. Luego oiréis puntos de vista expresados sobre el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) que muchos de nosotros consideraríamos como peyorativos. Por ejemplo, la gente lee el mismo libro pero algunos reconocen las letras y otros las palabras. Aquellos con educación superior conocerán la lengua en la que está escrito, el sujeto, el tema, el tema secundario y los sujetos interrelacionados. Por lo tanto, el conocimiento es o bien de un orden elevado o de un orden inferior. Aquellos que pueden ver tan lejos como su nariz, pueden ver hasta allí y no más. ¿Cómo podríamos pues llamarlos deshonestos y hacer de su conocimiento limitado el terreno para discutir?

Encontraréis a gente de conocimiento de orden inferior que dicen: “el Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y compañeros) sólo es un mortal como nosotros”. Y os encontraréis grandes gigantes intelectuales del siglo XX como el gran Muhammad Iqbal (que Allah esté complacido con él), quien, como poeta del Islam es incomparable con nadie anterior a él excepto Maulana Yalaluddín Rumi (que Allah esté complacido con él) que dice:



Woh dana eh subul , khatmur rusul , moula e kul , jis neh , gubare raah koh bakhsha , faroghe waadiyeh sina. Nigaheh ishqoh masti meh , wohi awwal , wohi akhir , wohi Qur'aan , wohi Fur'qaan , wohi Ya-sin , wohi Ta-hah

Aquél posesor del conocimiento de las partes de la guía, aquél terminador del oficio de la mensajería divina, aquél líder de toda la creación, que iluminó la arena debajo de los pies de la caravana de sus seguidores hacia el suelo iluiminado del Sinaí. El Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) desde el punto de vista del amor es el primero y es el último. Y es quién es el Corán y es quién es el modelo de lo bueno y lo malo en todo este universo. Y él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es Ya-sin y Ta-ha.

Udhar Allah seh waasil , idhar maklooq meh shamil,

Hawaas us barzakhe Qubra mitha harfe mushaddad kah

¿Qué dice la absolutamente auténtica fuente de creencia (aqaaid), el Noble Corán sobre el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros? Expliquemos la posición del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) a partir del Noble Corán.

Según el Noble Corán el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) tiene una doble posición. Un aspecto de su personalidad es universal y el otro es mundano (terrenal). Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 21ª sura, al-Anbiya, aleya 107:

“Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos”


¡Todos los mundos! Esto sobrepasa esta tierra y la humanidad. Esto se llama el nivel cósmico o universal. Él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es misericordia para la creación entera de Allah, es decir, del universo.

Su posición terrenal es, como Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 18ª sura, al-Kahf, aleya 110:

“Di: no soy más que un ser humano”


(Mizlukum).

Mucha gente ha tropezado con esta aleya porque esta palabra, mizlukum puede ser traducida de dos manera. Una traducción conduce a la incredulidad (kufr) mientras que la otra es la traducción de la fe (iman).Ha sido traducido por algunos como si fuera “como vosotros”. Esta es la traducción sobre la base del kufr. Esta afirmación es la mayor falsedad contra el Noble Corán y el Hadiz y es blasfema contra la personalidad del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). La blasfemia conduce a una persona al kufr. Ningún ser humano es como el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). ¿Qué quieren decir cuando traducen de esta fea manera? ¿Cómo quién? Un ladrón, asesino, borracho, o diablo encarnado; ¿cómo quién? ¿Quién tiene ese modelo de piedad y posición que pueda ser igualado al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? La implicación de la aleya es para subrayar la humanidad del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) para que los musulmanes no caigan presa, como otros han caído, en vista de sus grandes cualidades y poderes milagrosos que Allah le ha dado, de divinizarlo. Los musulmanes no pueden caer en la idea equivocada de que él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es Dios o el Hijo de Dios como los demás hicieron antes de ellos. Es su divinidad lo que se niega aquí, y no que él sea igual a nosotros. Él es un ser humano – nosotros somos seres humanos. Los estudiantes de ciencia y física saben que el carbón vegetal es carbón puro y que el diamante también es carbón puro. Únicamente la frecuencia de moléculas de las partículas electrónicas del diamante es lo que hace de uno diamante y del otro carbón vegetal. El carbón vegetal es negro mientras que el diamante es luminoso. En el campo de la medicina, si se come el carbón vegetal se expelen gases estomacales, mientras que el comer el diamante lleva a uno a la muerte. En valor monetario, un camión de carbón vegetal no se puede comparar a un pequeño diamante. A pesar de que ambos sean carbón hay un mundo de diferencia entre ellos. El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es un ser humano y nosotros somos seres humanos, pero él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) es un diamante y nosotros somos carbón vegetal. Aunque básicamente ambos seamos lo mismo nuestras leyes de existencia, valor y dignidad son mundos aparte. Aunque vosotros, yo y el Noble Profeta (la paz sea sobre él y su familia y sus compañeros) seamos seres humanos, hay un mundo de diferencia desde el punto de vista de la posición, constitución de la personalidad y poderes. Esta es la posición con respecto al mundo temporal o mortal en el que vivimos.

En tanto que Mensajero divino, ¿lo trata Allah de manera diferente? Allah se dirige a todos los profetas en el Corán de Adán a Jesús (que Allah los bendiga con la paz). Él siempre se dirige a ellos por el nombre y no se ha dirigido al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) ni una sola vez en el Noble Corán por el nombre. ¿Podemos atribuir el sinsentido a la sabiduría de Allah? Allah quiere demostrar la grandeza de la posición del Noble Profeta (la paz sea sobre él, y su familia y sus compañeros) y la relación especial con Él. Una persona no es llamada por su nombre por un amor intenso o por respeto. Allah demuestra aquí que ama al Noble Profeta (la paz sea sobre él y su familia y sus compañeros) intensamente y que quiere que los musulmanes le honremos.

Recordad lo que Allah ha dicho en el Noble Corán en la 49ª sura, al-Huyurat, aleya 2ª:



“¡Vosotros que creéis! No subáis la voz por encima de la del Profeta ni le habléis como hacéis entre vosotros, no vaya a ser que vuestras obras [oración (salah), peregrinación (haÿÿ), limosna (zakat) y cualquier acto de virtud] se malogren sin daros cuenta”

¿Cuál es esta posición? Perdonaréis cualquier insulto que se os haga pero nunca perdonaréis ningún insulto que se haga a vuestro amado. Esta es la ley del amor. Si por un solo error de irrespeto hacia el amado de Allah (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros), cualquier acto virtuoso queda anulado, ¿cuánto le quiere Allah? No da siquiera al blasfemo el auxilio divino (Taufiq) para darse cuenta que ha pecado, con lo que la puerta del arrepentimiento permanece cerrada. Cuidado con esto. Los Grandes Poseedores de Reconocimiento ('arifín), aquellos que alcanzan la eminencia espiritual dicen:

Adab gahez zehre asmah az arsh nazuk tah , Nafas ghum kar dami ayaad Junaid oh Bayazid Jah

Hay un lugar en el que se debe ofrecer respeto y ese lugar es más delicado que el Trono de Dios. Cuando las grandes luminarias espirituales de entre sus seguidores como Yunaid Baghdadi y Bayazid Bistamo (que Allah esté complacido con ellos) van hacia el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) en palabra o en obra, ellos tiemblan.

¿Qué se enseña a los musulmanes? Han perdido la fuente de gracia y creen que pueden obtener la gracia de Allah. La fuente de gracia como estableció Allah sólo es el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). No hay otra fuente.

Cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) como “¡Oh Profeta único!” (Ya ayyuhan Nabí); “¡Oh Mensajero único!” (Ya ayyuhar Rasul), se refiere a esta posición oficial.

Cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) como “¡Oh el Envuelto!” (Ya ayyuhal Muddazir) “¡Oh el Envuelto en un manto!” (Ya ayyuhal Muzzamil) hay un aumento en su posición. Aquí muestra la intimidad de la amistad.

Hay otro aumento más cuando Allah se dirige al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) como Ya sin y como Ta ha. ¿Cuál es el significado de esto?

Parda ba parda heh nihah, pardah nashin ka raaze ishq



El amor tiene cortinas que no pueden ser penetradas por los profanos

No solamente el Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es honorable sino que el suelo sobre el que camina es honorable.



Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán en la 90ª sura al-Balad, aleyas 1-3:



“¡Juro por esta tierra! Esta tierra que se hará lícita para ti.Y por un padre y lo que ha engendrado”

No sólo es venerable el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) sino también las partículas de polvo que tocaron las suelas de sus benditos zapatos. Maulana Zakariyya cita en su libro, que leen en la Yama'a Tabligh, que tiene fuertes inclinaciones wahhabíes, “Las virtudes del Haÿÿ” en el capítulo “Comportamiento en Medina y sus virtudes”bajo la autoridad del Qadi Iyyad, el Imam Malik e Ibn Asakir que la porción de tierra en las inmediatas proximidades del noble cuerpo del Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) es más elevada incluso en rango que la Kaaba y el Trono de Allah. Entonces, ¿qué están enseñando hoy aquellos que dicen seguir a Maulana Zakariyya?



Posicion universal/ cósmica

Quiero referiros lo que Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 21ª sura, al-Anbiya, aleya 107:

“Y no te hemos enviado sino como una misericordia para los mundos”


Y en otra aleya Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la sura quinta, al-Ma'ida, aleya 15:

“Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una luz y un Libro claro”


La waw aquí es la waw de conjunción, la luz (nur) es una cosa y el Libro (kitab) es una cosa distinta. Hay una diferencia de opinión entre los exégetas del Corán, algunos dicen que “luz” se refiere al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) mientras que otros dicen que no, que se refiere solamente a la guía que ha traído. Aquí surge de nuevo el problema, todo el mundo piensa según su comprensión o nivel de comprensión (fikre har kast bekadre himmate who). Sin embargo el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) fue comisionado por Dios para explicar todas las aleyas intricadas del Noble Corán, y Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Noble Corán, en la 16ª sura, an-Nahl, aleya 44:


“E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar”


Aquí viene el hadiz como autoridad. Preguntemos al Noble Profeta (la paz sea sobre él, y su familia y sus compañeros) cuál es el sentido de la palabra nur en este contexto. En el hadiz citado con la autoridad de Muháddiz 'Abdarrazzaq, el eminente precursor del Imam Bujari y citado por Maulana Ashraf Ali Thanvi, uno de los más eminentes ulamá de Deoband en su libro Nashrut teeb fi zikre Habeeb, Hadhrat Yabir ibn Abdullah al-Ansari relata que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) le dijo que:

“La primera cosa que Allah creó fue mi luz, y todas las demás creaciones fueron creadas de mi luz”


Este hadiz nos obliga a seguir a los exégetas que dicen que nur en la aleya citada se refiere al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). El consenso de la creencia islámica, que ha sido desafiada solamente en este período de decadencia y degeneración islámicas, bajo el impacto del materialismo moderno, ha sido que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el centro de la creación, que Allah creó la luz del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) y que de esta luz creó el universo entero.


Según otro hadiz:

Existo por la Luz de Allah y todas las cosas vinieron a la existencia debido a mi luz.

Allah es indivisible, de manera que el significado en el hadiz es “debido a” (sababiyya), no de la luz, sino a causa de la luz. El Corán también da testimonio de que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) fue el primero de la creación, cuando afirma explícitamente este hecho en la sura sexta al-Anaam, aleya 163:

“Soy el primero de los musulmanes”



Muslim aquí se refiere a la primera cosa o ser que se somete a la Voluntad de Allah y no la falsa idea que ha sido difundida en estos días de disputas. “Muslim” significa “aquel que somete su voluntad por completo a la Voluntad de Dios”. En otra aleya Allah dice, sura tercera, Ali Imrán, aleya 83:

“Todos los que están en los cielos y en la tierra están sometidos a Él (son musulmanes)”

Luego, ¿qué significa “Soy el primero de los musulmanes”? Que el primer ser en ser creado por Allah fue el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). La ciencia atestigua este hecho hoy en día. La ciencia moderna dice que el universo entero empezó como un punto de luz en un movimiento intenso. Este punto de luz se proyectó en extensión y se convirtió en espacio y se proyectó en duración y se conviertió en tiempo. El experimento de análisis físico realizado sobre el principio del calor, elevando la temperatura y desintegrando una cosa particular en sus partículas constituyentes prueba que la esencia de toda la materia es la luz.(Ref. Hubbert Reeves, el astrofísico canadiense. Leer su teoría de la radiación). El ser humano esencial sin embargo es un ser sin espacio ni tiempo (ar-Ruh, la esencia, al-Asl). Toda la materia es por ello anti-materia y todas las propiedades de la materia al final dejan de existir, porque el ser esencial fue creado en el mundo trascendental llamado al-Yanna. Cuando Allah quiso que el universo existiera dijo “Sé Muhammad” (kun Muhammada). Por este motivo el Muhammad (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) real es el fundamento del universo y todas las creaciones vinieron a través de él (la paz sea sobre él, su familia y compañeros). Cuando nuestros antecesores piadosos enseñaban que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el intercesor o wasila entre este mundo y Allah, ¿cómo pueden decir que estaban enseñando algo incorrecto? ¿Qué otra cosa hay que vincule este universo con Allah excepto la primera creación de Allah, la nur-e-Muhammadi? Allah es Todopoderoso, no necesita ninguna wasila, pero ha hecho un universo que está necesitado. Los ángeles son intermediarios, median entre el Creador y la creación, realizan funciones para Allah, y cuando se dice que el más elevado en la creación es el intermediario por qué no se acepta. El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el intermediario para conseguir el perdón también según el Corán, en la sura cuarta, an-Nisaa, aleya 64:

“Si después de haber sido injustos consigo mismos hubieran venido a ti, hubieran pedido perdón a Allah y hubiera pedido perdón el Mensajero por ellos, habrían encontrado a Allah Favorable hacia ellos, Compasivo”



Esta aleya del Noble Corán es para todos los tiempos. Surge una pregunta, ¿cómo me aproximo hoy al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros)? Algunos dicen que hay que ir a Medina la Iluminada, con lo que el perdón es sólo para los ricos. Si decimos que la aleya fue sólo para los compañeros negamos que el Corán sea para todos los tiempos. Los que dicen que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) está vivo (hayaat) sólo en Medina la Iluminada parecen ser muy ignorantes de la constitución de la vida humana y el significado de la muerte. Si uno entiende por el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) su constitución corporal que reposa enterrada en Madina, tiene un punto de vista infantil. Medina la Iluminada tiene una afinidad añadida porque el bendito cuerpo reposa enterrado allí, pero el Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) esencial trasciende las limitaciones de espacio y tiempo y luego es un Profeta vivo al que uno puede acercarse en cualquier lugar. Cuando alguien se acerca a alguien, con la intención de obtener ayuda, debe aproximársele con todo el respeto y humildad. Por ello nuestros mayores han enseñado, y ha sido rechazado en los últimos tiempos sobre la base de un conocimiento defectuoso, que debemos ponernos de pie con pleno respeto y humildad y saludarle (salaam), y presentar nuestra súplica (dua). La palabra salaat en árabe tiene tres significados, oración (Namaaz), cercanía (qurbiyat) y saludo. Así que salaatu salaam significa aproximación y saludo. Hacemos esto en attahiyyat. Conforma un contacto directo con él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros). Si cree que es adecuado suplicará por nosotros a Allah. ¿Es Allah una fuerza impersonal?

También es el Amado de Allah (Habibullah). El oficio de Habibullah está abierto a todos los musulmanes, según el Noble Corán en la sura tercera Ali-i-Imrán, aleya 31:

“Di: si amáis a Allah seguidme (o imitadme), que Allah os amará...”

Si mediante esta imitación sus seguidores pueden convertirse en amados de Allah, es absolutamente racional y claro que él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el amado de Allah por excelencia. Él (la paz sea sobre él, su familia y sus seguidores) es el imán que convierte las partículas de hierro en algo magnetizado. Ha dicho a sus seguidores como leemos en as-Sihah as-Sitta,

ana habib ullahi wa la fakr

“Soy el amado de Allah y no lo digo por orgullo”


Allah ha ordenado a la creación entera que busque la satisfacción de Allah. Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en la 93ª sura, ad-Duha, aleya 5:


“Tu Señor te dará y quedarás satisfecho”



Lo que significa “busco tu satisfacción mi Amado Rasul”. Esta es la “Posición del Amado” (Maqam-e-Mahbubiya). Le ha sido dado al-Kauzar, es decir, lo “bueno en abundancia”. Por ello nos liberará a nosotros pecadores del infierno dándonos caritativamente de su abundancia de virtudes en el Día de la Retribución. Esto es lo que significa Shafa'at o intercesión.


Otra posición elevada no es conocida por nosotros. El Corán proclama en la 33ª sura, al-Ahzab, aleya 45:



“Es verdad que te hemos enviado como testigo”



¿Quién puede ser testigo excepto aquél que ve las cosas acerca de las cuales da testimonio? Es testigo de que Allah existe, a menos que no haya visto a Allah no puede dar testimonio. Es testigo de la inmensidad del universo, de que el Paraíso existe, los ángeles, etc. Esta posición está más allá de nuestra comprensión. Hay un hadiz de los Sihah en el que dice:

Li ma alahi waqtun la yasa'ni fi him malakun muqarrabun wa la nabiyun mursal


“Hay un aspecto de mi vida que cuando mi personalidad se proyecta en esa dirección, yo estoy con Allah y mi tiempo está con Él. Está en un nivel que ningún ángel ni Mensajero divino puede atestiguar”


Esta posición trascende a todo el mundo. ¿Cómo la puedo explicar? ¿Cómo podría Hadhrat Abu Bakr (Allah esté complacido con él)? El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) dijo a Hadhrat Abu Bakr (Allah esté complacido con él):


“¡Ya Aba Bakrin! Lam yarifi haqiqati siwae Rabbi”

¡Oh Abu Bakr! Nadie conoce mi realidad excepto mi Señor


Y a pesar de todo esto véis a pequeños, pequeños predicadores, que caminan sobre sus dos piernas, que abren sus bocas para decir que esta personalidad única es justo como nosotros. Esto es un insulto a la razón humana. Es un insulto a la estabilidad de vuestro Imaan (Fe). Es dejar caer los huevos en los propios pies. Uno no puede hacer daño al Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) pero se hacen daño a sí mismos. ¡Cuidado con compartir este tipo de pensamientos blasfemos!

Durante el Mi'raÿ (Ascensión a los cielos) del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) vio al universo entero -incluyendo a Allah desde el punto más elevado. En la 53ª sura, aleyas 7-9 Allah dice:



“sobre el horizonte más alto. Y se acercó y se humilló. Y estuvo de Él a la distancia de dos arcos o aún más cerca”

Todas las diferencias se abolieron aquí, excepto una: él (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el creado mientras que Allah es el Creador. El Corán dice en la sura cuarta, an-Naÿm, aleya 150:

“Aquéllos que niegan a Allah y Sus Mensajeros y quieren hacer distinción entre Allah y Sus Mensajeros”



Imam Irshad Soofi

Adaptado de una conferencia del Dr. Maulana Fazlur Rahman al-Ansari (Allah esté complacido con él).

¿Quiénes son los Amigos de Allah?

Allah (Todopoderoso y Glorioso) nos enseña una plegaria para la guía en el Noble Corán, en la primera sura, al-Fatiha, aleyas 5 a 7:


“Guíanos por el camino recto, el camino de los que has favorecido, no el de los que son motivo de ira, ni el de los extraviados”


Es una ocasión de satisfacción y consuelo espiritual para mí el poder decir unas pocas palabras acerca de quiénes son los Amigos de Allah (Aulia Allah). ¿Cuáles son los rasgos, cualidades y características para reconocerlos?

He recitado una porción de la sura al-Fatiha, el primer capítulo del Noble Corán, que es su apertura y la del conocimiento divino. Esta sura posee numerosos secretos de guía y divinidad. Aquí uno suplica (hace du'a) por el camino recto o el sirat al-mustaqim: “¡Oh Allah, condúcenos al sendero recto!”. Aquí surge la pregunta: ¿qué es el sendero recto? Por ello el Corán define el sendero recto muy exhaustiva y prácticamente. Allah lo ha explicado detalladamente. El hombre común, predicador y orador de calibre medio normalmente dice “sólo el Noble Corán y el Ejemplo del Profeta (Sunna)”. Tienen razón pero tenemos que ver qué definición y prescripción proporciona el Corán. Allah define el sendero como “el sendero de aquellos sobre los que Allah ha vertido sus bendiciones” (Siratal ladhina an amta 'alaihim). Esta es la porción positiva. Luego menciona el aspecto negativo: “no el de aquellos sobre los cuales Tu Ira ha caído y se han extraviado”. Quisiera aclarar estos conceptos. Aquí se mencionan dos categorías:

1.

Aquellos sobre los cuales se han vertido las bendiciones de Allah y
2.

Aquellos sobre los cuales la Ira de Allah ha caído porque se han extraviado.

Por tanto no se trata sólo de una descripción abstracta (formada por conceptos e ideas) de ambos caminos sino que es una personificación de los dos. Dos hombres pueden debatir sobre este tema y dos mezquitas diferentes pueden daros sus propias versiones (desgraciadamente las mezquitas se han convertido en campos de batalla), con lo que el hombre común está en un aprieto porque sólo existen ideas y conceptos.

Pero Allah no ha dado solamente una idea abstracta sino que ha personificado el sendero. Luego llegamos al significado de las personas en el Islam. Las ideas han sido personificadas de una manera que puedan ser percibidas. Por ejemplo, el Corán dice “estableced la oración” (aqimus salaat) en cien lugares pero los compañeros aún preguntaron: “¿Cómo debemos rezar Oh Profeta de Allah? (Kayfa nusalli Ya Rasulullah?). Cómo rezar está en el Noble Corán pero el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) contestó: “Rezad como me véis rezar o sólo miradme y seguidme” (Sallu kama raitu muni nusalli). Así que el método de la oración fue personificado. El Modo de Vida (Din) entero se basa en el mismo concepto. En otra noble tradición (hadiz) se dice que un hombre fue a ver a Hadhrat Abdullah ibn Omar (Allah esté complacido con él) y le preguntó acerca de la oración del viajero (salaat al-qasr). Le contestó: “No hay problema, Allah suscitó al Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) en nuestra comunidad y nosotros no sabemos nada, excepto que sólo debíamos mirarlo y seguirlo”. (Nota: “no sabemos nada” (wa la nahlamu shaian) está puesto en tiempo presente).



Mujhe hosh kab thi ruku kie, Mujhe kya khabar thie sujood kie, Tera naqshe pah kie talash thi ke meh jukh raha tha namaaz meh

No tengo conocimiento de la inclinación (rukú). ¿Qué sé de la prosternación?

¿Estaba buscando tus huellas o me estaba prosternando en oración?

Meri zindagi bi ajib heh, Meri bandagi bhi ajib heh, Jaha milgaya teri naqshe pah waha meh neh Kaaba bana diya


Extraña es mi vida y mi servidumbre

Donde quiera que busque tus huellas es mi dirección


Los sufíes, reconocedores de Allah (Urafa) y los Grandes Guías Espirituales (Mashaij) que siguen el sendero de Hadhrat Sheij 'Abd al-Qadir Yilani (Ghauz al-'Adham), Maulana Yalaluddin Rumi, Juaÿa Muinuddin Chishti de Ajmer, Baba Fariduddin y la galaxia de Aulia gloriosos (Allah esté complacido con todos ellos) han personificado el sendero recto con sus benditas cualidades. El Noble Corán dice en la cuarta sura, an-Nisaa, aleya 69:



“...los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos”


Aquí se mencionan cuatro categorías:

1.

Nabiyín: Profetas que son benditos por Allah siendo puros y libres de pecados.
2.

Siddiqín: Quienes se han convertido en encarnaciones de la verdad, de ahí que den testimonio de ella.
3.

Shuhada: Aquellos que son testigos de la existencia de Allah o mártires.
4.

Salihín: los siervos justos de los que Allah se hace amigo (Aulia Allah).

Hadhrat Abu Bakr (Allah esté complacido con él) tenía fe (imaan) completa en la personalidad del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) porque sabía que el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) es el Espejo que Refleja a Allah (aina-e-judanuma), por lo que creyó en el evento de la Ascensión Profética (Mi'raÿ) sin vacilar. El Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) lo llamó el Atestiguador de la Verdad (Siddiq). Allah ha bendito a personalidades que pertenecen a las cuatro categorías, con su reconocimiento y conocimiento de cómo alcanzar Su satisfacción. Su bendita compañía conduce a uno hacia Allah. En la Búsqueda de Allah muchos de los Grandes Imames de la Ley islámica se convirtieron en Reconocedores de Allah (Urafa).

Conocimiento y reconocimiento

Hay una diferencia entre “conocer y reconocer” (ÿaana aur pechaana). Los sabios (ulama) tienen conocimiento de Allah y Su Amado Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) que transmiten mediante la enseñanza verbal (ilm-e-qaal) pero los Poseedores del Reconocimiento (Urafa) tienen Conocimiento de Transferir el Estado (Ilm-e-haal). Por este motivo hay que establecer una relación (taalluq) con los Aulia Allah que son los “Poseedores del Reconocimiento de Allah” (Sahib-e-Irfan). Por ejemplo, Maulana Rumi (Allah esté complacido con él) buscó el reconocimiento de Allah de Shams Tabrez (Allah esté complacido con él). El Imam Abu Hanifa (Allah esté complacido con él) consideró a Behlol Maÿnu, también conocido como Behlol Dana (Allah esté complacido con él) como uno de sus maestros desde que buscó el reconocimiento de Allah en sus enseñanzas. El Imam ash-Shafi'i (Allah esté complacido con él) buscó el reconocimiento de Allah de Shaiban Rai (Allah esté complacido con él). El Imam Ibn Hanbal (Allah esté complacido con él) buscó el reconocimiento de Allah de Bishar Hafi (Allah esté complacido con él). ¿Por qué todos estos grandes Imames de la Ley islámica buscaron a estos Íntimos de Allah? No buscaron consejo sobre la Sharia. Ellos buscaban definitivamente a Allah, cuya Sharia cumplían de aquellos que habían alcanzado Su reconocimiento y proximidad.

Guzar ÿah aql seh aageh, yeh nur chiragh-e-raah neh manzil nahi heh...

Dayaar-e-ishq meh apna maqaam payda kar.

Avanza más allá del intelecto, la luz del intelecto sólo ilumina el camino del que no es tu destino

Establece tu estado en el círculo del amor intenso

El Guía Espiritual

Los Guías Espirituales son los herederos del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) en su Estado Espiritual, en su comportamiento exterior y en su papel como guías y protectores en su comunidad. Sus Corazones Espirituales (qalb) (1) son capaces de recibir la luz y el amor de Allah e irradiarlos a aquellos que están a su servicio. Una persona puede adquirir una cantidad de conocimiento externo (ilm) pero no puede alcanzar la realidad (haqiqa) (2) a menos que conecte con una silsila (3) a través del Guía físico presente de la silsila, que tiene la transferencia poderosa o el desbordamiento del Gran Corazón (qalb) del Noble Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) procedente de una cadena ininterrumpida de receptores.

Maulana Yalaluddin Rumi (Allah esté complacido con él) dice:

Ilm-e-baatin hamchu masqa, ilm-e-zaahir hamchu sheer

Ke buwad sheer masqa, ke buwad be Pir, Pir

El conocimiento interno (ilm-e-baatin) es como la mantequilla, y el conocimiento externo es como la leche

De la misma manera que no se puede obtener la mantequilla sin la leche, no se puede reconocer a Allah (ilm-e-baatin) sin un Guía Espiritual.

Recordad esto en la elección de un Guía Espiritual; estad seguros que el guía sigue a la auténtica Gente de la Sunna (4) y la Comunidad (Ahl as-Sunna wa'l Yama'a). También tiene que pertenecer a una de las escuelas reconocidas de sufismo. Su vinculación con la shajra (5) tiene que ser mediante maestros que sigan las enseñanzas y prácticas originales de Ahl-e-Sunnat. Mientras que nosotros, mortales ordinarios, deseamos el Paraíso, los Aulia sólo buscan la satisfacción de Allah. Los Aulia se han limpiado a sí mismos de egoísmo, celos, orgullo y arrogancia porque su sendero conduce a los Profetas. El Walí conduce al Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) y el Profeta (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) conduce a Allah.

Los senderos de “los benditos y los extraviados”

¿Dónde empezó esta división? Esta división empezó desde el principio de la creación de la raza humana. Allah (Todopoderoso y Glorioso) explica la creación del hombre en la sura 15ª, al-Hiÿr, aleya 29:

“Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él”

Aquí se mencionan dos aspectos:

1.

El aspecto físico (Bashariat) y
2.

El aspecto espiritual (Nuraniat)

Después de que Allah haya creado al primer hombre, Hadhrat Adam (la paz sea con él), en el reino celestial, ordenó a los ángeles y los seres espirituales que se postraran ante Adam (la paz sea con él).Todos los ángeles cumplieron con la Orden Divina y se postraron excepto Iblís, el Yinn, que todavía no era Shaitaan en ese momento. Los ángeles cumplieron e Iblís desafió. Cuando Allah le preguntó porque se había abstenido de hacerle caso, contestó como queda recogido en el Noble Corán, en la séptima sura, al-'Araf, aleya 12:


“Yo soy mejor que él”

Iblís fue desobediente con Allah e irrespetuoso con el Profeta de Allah, por lo que incurrió en la Ira de Allah y se convirtió en Shaitaan (el maldito Satán o el Diablo). Los ángeles fueron obedientes con Allah y respetuosos con el Profeta, por lo que se convirtieron en los receptores de las bendiciones de Allah. Iblís no desobedeció con respecto a la Unicidad de Allah (Tauhid) y la Adoración de Allah (Ibadat), sino que fue irrespetuoso con respecto al Profeta (tadhim-e-rasul); por esto Allah lo expulsó y lo hizo Shaitaan. Dos grupos emergieron: los “benditos” o los Amigos de Allah y los “malditos” o Enemigos de Allah que incurrieron en la Ira de Allah . Iblís pidió a Allah que le diera vida hasta el Día del Juicio. Allah le concedió su demanda e Iblís juró usar el mismo método para conducir la gente al extravío hasta el Día del Juicio, es decir, infundirles la desobediencia de Allah en conexión con el respeto al Profeta. Aquellos que aceptan esta filosofía se extravían. Allah dijo a Iblís que no sería capaz de extraviar a los Mujlisín (los benditos y purificados siervos de Allah). Como se menciona en el Noble Corán, en la decimoquinta sura, al-Hiÿr, aleyas 39 y 40:

“Dijo: ¡Mi Señor! Puesto que me has perdido... Los seduciré en la tierra y los extraviaré a todos. A excepción de aquellos siervos Tuyos que sean sinceros”

Por esto asociaos con los sinceros en palabra y obra, los Aulia Allah. Allah no ha permitido que Satán los extravíe.

Atributos de los Amigos de Allah

¿Cuáles son los atributos por los cuáles se reconoce a los Amigos de Allah?

1.

Taqwa: son conscientes de Allah, piadosos y sinceros en su sumisión.
2.

Abdiat: son sinceros en su servicio a la humanidad y a Allah.
3.

Tadhim: son respetuosos con el Profeta.
4.

Ittiba: siguen e imitan sinceramente al Profeta por amor a él.

Estos Muttaqi o siervos temerosos de Dios son los seguidores de la Ley islámica (Sharia) y el Ejemplo del Noble Profeta (Sunna). Aquellas personas que realizan milagros pero que no siguen la Sharia estám extraviados y son los enemigos de Allah. Por ejemplo, Shaitaan apareció frente a Hadhrat Ghauz-e-Paak (Allah esté complacido con él) y dijo: “a partir de hoy la Ley islámica (Sharia) no es obligatoria para ti”. Hadhrat contestó: “si la Sharia fue seguida por mi maestro, el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros), ¿cómo iba a estar yo exento de ella?”. Shaitaan le dijo “Tu conocimiento te ha salvado”. Hadhrat Ghauz-e-Paak contestó: “No. Allah me ha salvado”. Así opera Shaitaan para desviar del camino recto.

Estos seres iluminados e iluminadores son los Aulia que extenden la luz del amor dondequiera que se encuentren. Esta misma luz brilla reluciente en Bagdad, Ajmer, Durbán y en cualquier lugar en el que se encuentren los Amigos de Allah.

Imam Irshad Soofie

Inspirado por una conferencia pronunciada por el Profesor Taahir al-Qadri


Notas:

1.

Noble Corán, sura al-Anaam 6, aleya 122
2.

El poder de conectar con Allah
3.

Silsila: la cadena espiritual de cada orden sufí desciende del Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y sus compañeros) hacia el Guía Espiritual del presente.
4.

Aquellos que son fieles a la Práctica Ejemplar (Sunna) en todas sus dimensiones así como la reflejan internamente y la proyectan externamente.
5.

Shajra: la línea autorizada de Maestros Espirituales, con un vínculo continuado desde el Noble Profeta (la paz sea sobre él, su familia y compañeros) hasta el guía actual.

Shaÿra

La verdad es transmitida de persona en persona, no se toma de los libros. Cada libro estudiado con un verdadero sabio es un libro que ha pasado a través de una “cadena de transmisión” o del cual se ha obtenido el permiso para estudiarlo, y enseñarlo cuando los sabios reconocen la capacidad para leerlo independientemente. La luz de la verdad ha pasado de corazón en corazón.
Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Sagrado Corán (16:43):

"Preguntad a la gente del Recuerdo [de Allah] si vosotros no sabéis"

Es obligatorio consultar a la gente de conocimiento. Incluso el Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) fue enseñado por Allah (Todopoderoso y Glorioso). No se puede tomar el conocimiento que tiene alguna importancia o peso en este mundo, ya sea medicina o ingeniería solamente de los libros. Se necesita estudiar con maestros cualificados.
El “juramento de lealtad” (bay'a) se da a Allah con la fuerte resolución que esta es la mano de mi maestro que va a guiarme en este camino. Después de que uno es iniciado como murid (discípulo) -literalmente “aspirante”-, el Murshid (Guía espiritual) facilita al murid una copia de la Shaÿra (cadena de Grandes Maestros). La Hidaya o guía de Allah (Todopoderoso y Glorioso) fluye, según la manera sufí, de Allah (Todopoderoso y Glorioso) a Su Amado Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) y luego a través de él a la cadena (silsila) de luces espirituales.
Todas las bendiciones divinas llegan al Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) como se menciona en un hadiz:

“Todas las bendiciones me son dadas a mí y yo las distribuyo”

Allah (Todopoderoso y Glorioso) ha creado la personalidad del Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) como el primer transformador, y la única personalidad capaz de recibir directamente de Allah (Todopoderoso y Glorioso) las bendiciones, y las distribuye a aquellos que recibieron conocimiento de él (la paz sea con él, su familia y sus compañeros) y cuyas personalidades fueron moldeadas por él (la paz sea con él, su familia y compañeros). Ellos son espiritualmente superiores y en todos los sentidos elevados, estando en un nivel de perfección realizado. El siguiente transformador tras el Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y compañeros) es Hadhrat Abu Bakr, luego Hadhrat Omar, luego Hadhrat Uzmán y luego Hadhrat 'Ali (que Allah esté complacido con todos ellos). En nuestra Shaÿra mencionamos a Hadhrat 'Ali (que Allah esté complacido con él) porque fue especialmente escogido para transmitir este conocimiento espiritual. Nosotros entramos en una tariqa para conseguir el conocimiento espiritual y practicar para conseguir la cercanía a Allah (Todopoderoso y Glorioso) para refinar nuestro pensamiento, cuerpo, alma y todo nuestro ser.
La sabiduria de leer la Shaÿra para el murid en una silsila específica es que permanezca en contacto con esta cadena o canal que ha sido formado por Allah (Todopoderoso y Glorioso). Cuando leemos la shaÿra establecemos nuestra conexión con el Noble Profeta Muhammad (la paz sea con él, su familia y compañeros) mediante esta cadena. Este es un canal especial para obtener favores de Allah (Todopoderoso y Glorioso). De la misma manera que los ángeles son funcionarios designados para realizar tareas específicas los Awliá (Íntimos de Allah) son funcionarios para asistir al hombre en su búsqueda espiritual. La recitación de la shaÿra es estar en contacto con el vínculo de la cadena espiritual y los maestros espirituales que forman la cadena espiritual. El vínculo se mantiene fresco y “libre de óxido” en virtud de la recitación diaria del murid. Al recitar la shaÿra, uno renueva repetidamente el compromiso con los Maestros de la Tariqa, y este contacto tiene grandes resultados en este mundo y en el Más Allá.
Allah (Todopoderos y Glorioso) dice en el Sagrado Corán, en la décimoseptima sura, Bani Isra'il, aleya 71:

“El día que llamemos a cada grupo de hombres con sus respectivos Imames”


La explicación de esta aleya es que se pedirá a cada seguidor que esté tras el imam/guía que seguía en este mundo. Esta aleya es indicativa del hecho que el murid será llamado en el Día del Juicio a estar tras su Shaij, y bajo la bandera de la orden espiritual a la que pertenezca.
Es de máxima importancia que el murid recite la shaÿra con entendimiento, sinceridad y sentimiento. Esto conmoverá su alma, lo cual es incalculable en el progreso espiritual del murid. La atención de los Shuyuj (plural de “shaij”) también se dirige a la persona que recita la shaÿra, y ellos responden con gran afinidad, tanto en esta vida como después de la muerte.
Allah (Todopoderoso y Glorioso) dice en el Sagrado Corán en la 52ª sura, at-Tur, en la aleya 21:

“Y a quienes hayan creído y su descendencia los haya seguido en la creencia, los juntaremos con ellos y no habrá ningún menoscabo de sus acciones”

La shaÿra expresa determinados sentimientos con la intención específica de “Wasila” (intermediación), pero al mismo tiempo, hay que tener presente que todo proviene invariablemente de la bendición de Allah (Todopoderoso y Glorioso).
La shaÿra se recita normalmente después de salatul faÿr o después de salatul ishá. Hay que mantener constante el tiempo de la lectura. Las wadhaif prescritas por el Shaij al murid deben ser regularmente recitadas, porque esto sirve para pulir el corazón.
El hadiz dice:

“La Misericordia de Allah desciende dónde son recordados los piadosos”
Si la Misericordia desciende donde son recordados, cuánta más Misericordia descenderá donde son residentes. Hadhrat Maulana Yalaluddín Rumi (que Allah esté complacido con él) dijo:

“Cuando alguien habla o recuerda a los piadosos siervos de Allah, la Misericordia de Allah desciende sobre ellos como la lluvia graciosa y refresca la mente”.

CADENA ESPIRITUAL
DE LA TARIQA CHISHTIA, NIZAMIA, HABIBIA, SUFIA

Noble Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wa sallam)
Hadhrat 'Ali ibn Abi Taleb (radiallahu 'anhu)
Khuaÿa Hasan Basri
Khuaÿa Abdulwahid ibn Zayid
Khuaÿa Fudhail ibn Ayaz
Khuaÿa Ibrahim ibn Adham
Khwaÿa Sadid ad-Din Hudhaifa al-Marashi
Khwaÿa Amin ad-Din Hubayra
Khwaÿa Mumshad Uluw al- Dinawari
Khwaÿa Abu Ishaq al-Chishti
Khwaÿa Abu Ahmad Abdaal
Khwaÿa Abu Muhammad
Khwaÿa Nasir ad-Din Abu Yusuf
Khwaÿa Qutb ad-Din Maudud
Khwaÿa Haÿÿi Sharif Zandani
Khwaÿa Uthman Haruni
Hadhrat Sultan al-Hind Khwaja Muin ad-Din Hassan al-Chishti
Khwaÿa Qutb ad-Din Kaki
Baba Farid ad-Din Masood Ganj-e-Shakar
Khwaÿa Nizaam ad-Din Aulia
Khwaÿa Nasir ad-Din Chiragh
Khwaÿa Kamaal ad-Din Allama
Khwaÿa Siraaÿ ad-Din Chishti
Khwaÿa Muhammad Ilm ad-Din
Khwaÿa Mahmud ‘Urf Rajan
Khwaÿa Jamaal-ud-Din Yuman
Khwaÿa Hasan Muhammad
Khwaÿa Shams ad-Din Muhammad
Khwaÿa Muhyi ad-Din Yahya Madni
Khwaÿa Kalimullah Jahanabadi
Khwaÿa Nizaam ad-Din Aurangabadi
Khwaÿa Maulana Fakhr ad-Din Dehlawi
Khwaÿa Nur Muhammad Mahari
Khwaÿa Sulaiman Taunsawi
Khwaÿa Hafiz Muhammad Ali Khairabaadi
Khwaÿa Habib Ali Shah Hyderabadi
Khwaÿa Ghulam Muhammad Soofie Saheb
Khwaÿa Muhammad Ibrahim Soofie Saheb